Comédie dramatique écrite et mise en scène par Angélica Liddell d'après un roman de Nathaniel Hawthorne, avec Joele Anastasi, Tiago Costa, Julian Isenia, Angélica Liddell, Borja López, Tiago Mansilha, Daniel Matos, Eduardo Molina,  Nuno Nolasco, Antonio Pauletta, Antonio L. Pedraza et Sindo Puche.

Depuis ses débuts en 1993, et davantage encore avec son accession à la notoriété la décennie suivante avec "La Casa de la Fuerza", les spectacles de la comédienne, auteure et metteur en scène espagnole Angélica Liddell s'inscrivent dans une déclinaison inversée de la devise-slogan d'un hebdomadaire français : le poids des images et le choc des mots.

Celle-ci s'inscrit dans le dispositif dédié de sa Compagnie Atra Bilis, ce qu'elle nomme "le théâtre de la douleur", qui s'avère un avatar contemporain du théâtre de la cruauté prôné par Antonin Artaud dans les années 1930, dispensé selon la radicalité de la performance corporelle empruntée à l'actionnisme viennois des années 70, donc rien de nouveau qui ont pourtant scotché sinon séduit la critique comme le public.

Le corps est donc appréhendé comme le lieu de questionnement du monde, et en l'espèce, sur le néo-puritanisme et le conformisme libertaire, avec en sous-latence, l'objet-sujet d'un amour hétérosexuel absolu qui passe par l'humiliation et la soumission de la femme, et le geste artistique comme une expitaion par la douleur pour accéder à la beauté.

Ainsi Angélica Liddell s'inspire d'un roman américain du 19ème siècle, "The Scarlet Letter" de Nathaniel Hawthorne qui condamne la pratique, dans une communauté rigoriste, de la condamnation d'une femme infidèle au port d'un signe distinctif d'opprobre, l'initiale du mot adultère pour enrichir ses récurrences dramaturgiques et vitupérer contre un néo-puritanisme contemporain.

Pour Angélica Liddell, cette lettre écarlate érigée en lettrine pour Angélica, et, entre autres, Arthur l'amant, l'artiste et pour Artaud, au demeurant largement évoqué - et invoqué - avec un portrait de jeunesse, tel un ange radieux au regard perdu, photographié par Henry Guttmann lors du tournage en 1928 du film "La Passion de Jeanne d'Arc", cloués au pilori de la société participe du "poids des images" qui repose sur sa récurrence scénographique à l'esthétique baroco-kitsch.

En l'occurrence, se retrouvent sa chromatique de prédilection, le rouge sang, soutenue par la projection de tableaux du 15ème siècle italien avec "La mère et l'enfant" de Raphaël et "L'amour victorieux" du Caravage et l'illustration musicale anachronique, du chant grégorien à la pop roumaine du groupe O-Zone en passant par la "Marche pour la cérémonie des Turcs" de Lully, l'inoxydable "I put a spell on you" et la variété italienne des années 60 avec le standard "Il mondo".

Après un prologue-chromo avec Adam et Eve se recueillant sur la tombe de Nathaniel Hawthorne, vêtue de noir comme une duègne du Siècle d'or espagnol avec, sur le dos, une coque de plaies sanguinolentes d'origine équivoque, auto-flagellation ou punition infligée, apparaît Angélica Liddell, grande prêtresse d'un simulacre liturgique.

Et pendant près d'une demi-heure, au son du "Kyrie Eléison", suivant le ballet des moralistes endossant le costume noir à capirote des pénitents, est repris le dispositif d'un spectacle antérieur, "You are my destiny", celui du choeur masculin nu astreint à des exercices d'endurance mais récompensé par l'éjaculation buccale représentée comme la version profane de la communion eurachistique.

Le choc des mots est celui des proférations et imprécations constituant une partition monologale aux termes desquelles Angélica Liddell déverse son amour inconditionnel pour les hommes, "les seuls qui peuvent verser de vraies larmes" et sa haine des femmes, tant celles dont la jeunesse séduit les hommes et qui se comportent comme des putains, tout comme celles ayant passé la quarantaine dont la décrépitude physique s'accompagne d'une incommensurable méchanceté, dans une diatribe éhontée - aurait-elle lu "Une simple lettre d'amour" ? - qui réjouira Yann Moix.

Quant à son inlassable et répétitive exhortation à la transgression subversive, qui commence à faire long feu et même si entendue comme une provocation nécessaire, elle devient elle-même moralisatrice.